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孔子认为:君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这就是威严而不凶猛。
此句出自《论语·尧曰》。原文：
子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
译文：子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
? 论语最后一篇共三章，先总结为君之道，次讲治民之道，最后是为命之道。上一章，讲了帝王治国之道，本章讲在上位的君子治民之道。
子张向孔子请教做官治理政事之道，孔子告诉他崇尚五种美德，摒弃四种恶政，就可以了。五美四恶又是什么呢？孔子进行了详细的解释。通读论语后，我们可以知道，这五美四恶不过是孔子治民思想的一次大总结，论语至本章已经要结束了，论语的编者将本章放置于此，或是想最后一篇，该做总结了。
为官从政，治理政事，要推崇的第一项美德是“惠而不费”。
“惠而不费”如今已经成为中文的一个成语，意思是给了别人好处，自己也没有什么损失、耗费。如何才能做到呢？孔子说 “因民之所利而利之”——君子就着百姓所想要得到的利益，而给予百姓好处，这样对于君子而言呢，却并没有耗费什么，损失什么，老百姓得到了好处，就是惠而不费。中国人历来历史感极强，做这样惠而不费的事情，不独是君子，就是小人也愿意做。
或有人问，这样的好事有吗？答案是肯定的。
中国古语“身在公门好修行”，作为一级从政官员，手中有一定的权利，做起善事来比普通百姓更加容易。有了惠而不费的指导，琢磨出一个好的办法、好的措施，能够在社会上推行，使更多的人得到实惠、福利的例子太多了，而对于官员自身是没有损害的，不独无损害，官员本身亦是百姓一员。对于普通人，不从政，这样的机会也是有的，就看你想不想做。
为官从政，治理政事，要推崇的第二项美德是“劳而不怨”。
子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”（孔子说：“子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”）如果按照孝子的标准要求一级官员，则“劳而不怨”当解做“君子个人辛劳而心无怨恨”。但从孔子向子张做解释看，“择可劳而劳之，又谁怨”——“君子选择百姓可以做的工作来让百姓做，百姓又有谁会怨恨”，则貌似孔子在答非所问。于是有人主张劳而不怨解做“役使百姓劳作，百姓却不怨恨”。如此，何谓劳而不怨？究竟是谁劳？
窃以为对于孔子教导学生而言，作为一个有德君子当是辛劳而不怨的，这是君子成德的标准。而孔子教人，有时候不是那么直来直去。子曰：“不愤不启。不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（孔子说：“教导学生，不到他想求明白而不得的时候，不去开导他；不到他想说出来却说不出来的时候，不去启发他。教给他东方，他却不能由此推知西、南、北三方，便不再教他了。”）所以当孔子告诉了子张，君子应该培养的第二种美德是“辛劳而不怨”，但在解释时又告诉他，要择百姓之可劳而劳之，也是可以说得通的，符合孔氏教法一贯作风。
作为一级从政官员，选择百姓可以做的工作来让百姓做，在官员来说是苦心孤诣心无所怨，就百姓而言并从中获益，百姓又哪里会怨。这事当然也好，这样的好事有吗？答案是肯定的。不想再举具体的例子了，倒是想起孔子的那句名言：“民可使由之，不可使知之。”（孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们设计的道路走，却难以让他们知道那是为什么。”）或许民众一时不能理解君子之行为，但历史终将会证明。逢有此种状况，君子更当思“劳而不怨”也。
为官从政，治理政事，要推崇的第三项美德是“欲而不贪”。
是人就有思想，就有欲望，就有所求，区别在于所欲的内容。从后文孔子的解释，我们可以知道，孔子教育子张所欲在于仁，要追求仁德，但却不过度贪求；而君子需要仁德便得到了仁德，又不叫贪求。论语里一涉及到仁，这含义就广了，孔子教育弟子们要成长为“仁人”，修养“仁德”，而从孔子对弟子们的评价看，对自己的评价看，现实之中难得有人被认可为“仁人”。对于现实中的能人、好人、善人、聪明人……，孔子也认可，但一涉及到评价该人是否为仁人，孔子往往以“仁则吾不知”结尾。所以，仁的境界，在孔子看来可谓“至德”，是一个人一辈子终身以之的理想、目标。这理想目标，的确太难达到了，所以孔子才教育子张说，“欲而不贪”——一个人要把仁的理想作为终身的理想，但因为这理想难以达到，也不要过度去贪求这辈子就一定能够成仁。看来成仁的理想目标实在是太难实现了，这个“仁”实在是个好东西，但是我们将成仁作为理想目标去追求，“求仁而得仁”，能叫做贪吗？当然不，如果这个世界上大家都成为“贪仁”之人，这世界早就大同了。
为官从政，治理政事，要推崇的第四项美德是“泰而不骄”。
? 泰而不骄，安详舒泰，却不骄傲凌人，孔子曾将能否如此作为君子小人区别之标准。子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（孔子说：“君子安详舒泰，却不骄傲凌人；小人骄傲凌人，却不安详舒泰。”）本章孔子对泰而不骄又做了解释，说君子与人相处，无论对方人数多少，势力大小，都会认真对待，不敢怠慢，如此则安详舒泰，即便是身居高位，有权有势也不会骄傲凌人。
人不可有傲气，但不可无傲骨。君子之傲在骨，小人之傲在气。君子胸有大志，心有定力，与人相处不卑不亢，泰然自若，即使才华出众亦不会表现出骄矜之态，“任尔东西南北风，我自岿然不动”；小人却是一朝得志，盛气凌人，打击别人提高自己，缺乏气定神闲的从容，一旦落魄，装腔作势，色厉内荏，正所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（孔子说：“君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。”）
泰而不骄正是一个理想官员应该有的品质，亦是一个理想君子应有的道德修养。
为官从政，治理政事，要推崇的第五项美德是“威而不猛”。
威而不猛，有威仪而不凶猛，这正是弟子曾经对孔子的评价。子温而厉，威而不猛，恭而安。（孔子温和而严厉，有威仪而不凶猛，庄严而安详。）孔子解释威而不猛，就是作为一级官员应该“正其衣冠，尊其瞻视”——整齐其衣冠，端正其容貌。这让我想到了官服，历朝历代，各级官员都是有着装要求的，则官员需要按照要求着装，并且按照规定的礼仪做事说话，如此则一派严肃、威严，自可让人望之而产生敬畏之心。
说完五美，再谈四恶。
为官从政，治理政事，要摒弃的四项恶政是“不教而杀”、“不戒视成”、“慢令致期”、“犹之与人，出纳之吝”。
孔子解释说，不加教育，犯了错误就杀戮叫做残虐；不加申戒，只检视其成绩叫做凶暴；缓慢下达命令，却忽然要求期限完成，叫作贼邪；同样是要给予人的，但在支出之际，却不免多所吝惜，叫做小家子气。
翻译：
孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
出自：春秋时期孔子及其弟子所著的《论语》的《论语·尧曰》。
原文节选：
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
译文：
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利却无所耗费！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？
君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”
评析：
这是子张向孔子请教为官从政的要领。孔子讲了“五美四恶”，这是孔子政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
扩展资料：
作者简介：
孔子（前551年9月28日<农历八月廿七>～前479年4月11日<农历二月十一>）子姓，以孔为氏，字仲尼。排行老二， 汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。编撰了中国第一部编年体史书《春秋》。
据有关记载，孔子出生于鲁国陬邑昌平乡（今山东省曲阜市东南的南辛镇鲁源村）；孔子逝世时，享年73岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔子世家》。
孔子早年丧父，家境衰落。孔子曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时做过委吏（管理粮仓）与乘田（管理牲畜）。孔子虽然生活贫苦，但好学上进善于取法他人，曾说过：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
由于孔子知识渊博，开始授徒讲学，是私人讲学之风的开创者，打破了学在官府的传统，进一步促进了学术下移，对中国教育事业的发展做出了重大贡献。北宋政治家赵普曾有：“半部《论语》治天下”之说。从一个侧面反映出此书在中国古代社会所发挥的作用与影响之大。
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